Creencias y leyendas de Galicia: meigas, piedras sagradas y rituales

Redactado por Anna Piedra • Fundadora de Anna Piedra

En resumen
Las leyendas de Galicia nacen del cruce entre el sustrato celta prerromano y la cristianización posterior del noroeste peninsular. Sus figuras centrales son las meigas, mujeres a las que la tradición divide entre curandeiras, sanadoras con plantas y piedras, y chuchonas, la versión maléfica del relato. A ellas se suman santuarios de peregrinación, rocas talladas como la Pedra da Serpe y rituales festivos como la queimada, una bebida flamada acompañada de un conxuro para alejar el meigallo. Por todo ello la región es conocida popularmente como Terra de Meigas. Estas leyendas de Galicia pertenecen al folclore y a la etnografía, no a la medicina ni a la ciencia: son creencias documentadas, sin validación científica, que no sustituyen ningún tratamiento médico.

1. Terra de Meigas: por qué Galicia se llama así

Galicia ocupa el extremo noroeste de la península ibérica, por encima de Portugal y abierta de lleno al Atlántico. Es una comunidad verde, húmeda, de niebla frecuente y aldeas dispersas, con un sustrato cultural celta que la diferencia del resto de España y que sigue vivo en los topónimos, en la música y en la manera de contar las cosas.

De ahí viene su apodo popular: Terra de Meigas, la tierra de las meigas. La expresión no es una etiqueta turística reciente, responde a una realidad histórica concreta. En una región de montaña y costa brava, donde el médico podía estar a un día de camino, quien curaba en la práctica era la vecina que conocía las plantas, las aguas y las piedras.

El dicho más repetido sobre Galicia resume esa relación mejor que cualquier ensayo: "eu non creo nas meigas, pero habelas hainas". No creo en las meigas, pero haberlas, las hay. Es una frase que no afirma ni niega, y esa ambigüedad es exactamente el tono con el que se han transmitido aquí las creencias durante siglos.

Cuando empecé a leer sobre el folclore de las piedras en España, esperaba encontrar sobre todo misterio. Lo que encontré en Galicia fue otra cosa: mujeres que sabían de plantas y de minerales porque no tenían ninguna otra opción.

2. Las meigas: curandeiras y chuchonas

La tradición gallega no mete a todas las meigas en el mismo saco, y esa distinción es la parte más interesante de toda la creencia.

Las meigas curandeiras eran las sanadoras. Trabajaban con hierbas, con agua de determinadas fuentes, con oraciones heredadas y con piedras a las que se atribuía una función concreta. Curaban el mal de ollo, los empachos, los dolores de espalda, los sustos. Muchas eran figuras respetadas en la aldea, consultadas antes que el médico y a veces en paralelo con el cura. Su conocimiento se transmitía de mujer a mujer, casi nunca por escrito.

Las meigas chuchonas son la cara oscura del relato: la figura a la que la tradición popular acusaba de provocar el mal, de chupar la salud o la energía de los niños. Es la parte de la creencia que sirvió, aquí como en toda Europa, para señalar a mujeres solas, mayores o simplemente incómodas.

¿Eran buenas o malas, entonces? La pregunta no tiene una respuesta única, y esa es precisamente la diferencia con la bruja del imaginario castellano. Meiga es un término amplio que abarca las dos cosas, y en el uso cotidiano gallego conserva todavía hoy una ambigüedad que la palabra bruja perdió hace siglos.

Conviene decirlo con claridad: recuperar la figura de la curandeira no es romantizar la brujería. Es reconocer que hubo un saber botánico y mineral femenino, real y transmitido oralmente, que quedó fuera de los libros de medicina y que hoy solo conocemos por los etnógrafos que se molestaron en anotarlo.

Me reconozco más en la curandeira que en cualquier otra figura de este artículo. No porque cure nada, que no lo hago, sino porque yo también aprendí mirando, tocando y preguntando, no en una facultad.

3. La Pedra da Serpe y el culto a la serpiente

Entre las piedras con historia de Galicia hay una que casi nadie menciona y que a mí me parece de las más elocuentes: la Pedra da Serpe, un bloque de roca con un relieve tallado que representa una serpiente.

La más conocida se encuentra en la zona de Corme, en el municipio de Ponteceso, en plena Costa da Morte, en la provincia de A Coruña, aunque existen relieves similares en otros puntos de la comunidad. Sobre la roca tallada se levantó posteriormente una cruz de piedra, y esa superposición cuenta por sí sola toda la historia.

La serpiente fue un animal totémico en buena parte del mundo celta y atlántico. Se asociaba a la fertilidad, a la renovación, porque cambia de piel, y a la curación. En Galicia ese simbolismo sobrevivió tallado en granito, que es exactamente la razón por la que hoy podemos verlo: la madera y el tejido desaparecen, la piedra no.

Lo que hace especial a este tipo de relieves es que son anteriores a cualquier explicación escrita. Nadie dejó un manual diciendo para qué servían. Lo que tenemos es la talla, su ubicación, y el hecho de que la gente siguió acudiendo a ella mucho después de que la región fuera cristiana.

Trabajo con piedra todos los días y aun así me cuesta imaginar el gesto de tallar un símbolo en granito con herramientas antiguas. Eso no se hace por decoración. Se hace porque importaba mucho.

4. El ritual de la queimada y el conxuro

De todas las tradiciones gallegas, la queimada es la única que casi todo el mundo ha visto alguna vez, aunque sea de lejos y en una fiesta.

Qué es. Se prepara con aguardiente de orujo en un recipiente de barro, normalmente con azúcar, corteza de limón y granos de café. Se prende con cuidado y se remueve con un cazo mientras arde, hasta que la llama azul se apaga. El resultado se bebe caliente.

Para qué, según la tradición. El sentido declarado del ritual es alejar el meigallo, es decir, el mal de ojo o las malas influencias. Se hace de noche, en grupo, y la parte importante no es la bebida sino el momento: apagar las luces, ver la llama azul y escuchar a alguien recitar.

El conxuro. Mientras se remueve, se recita el llamado conxuro da queimada, un texto que invoca los elementos del imaginario gallego, meigas, espíritus y criaturas de la noche, para pedir que se alejen del grupo reunido. Conviene saber que la versión que circula hoy en tarjetas y restaurantes no es una fórmula medieval como a veces se afirma, sino una creación literaria de Mariano Marcos Abalo, escrita en Vigo en 1967. El ritual de flamear el orujo sí es tradicional, pero el texto que lo acompaña es del siglo XX.

Ese matiz no le quita nada. La queimada funciona exactamente igual que funcionan casi todos los rituales colectivos que conozco: no por lo que hace la bebida, sino porque reúne a un grupo de personas alrededor de una luz y les da algo que decir en voz alta.

Lo que más me gusta de la queimada no es el fuego, es que alguien tiene que leer en voz alta delante de todos. Hay pocas tradiciones que obliguen a eso, y siempre son las que mejor se recuerdan.

5. Por qué la Iglesia construyó junto a las piedras

Hay un patrón que se repite en toda Galicia y que se ve a simple vista cuando visitas estos lugares: la ermita o el santuario están construidos justo al lado de la roca antigua, no encima de ella.

No fue casualidad ni falta de sitio. Cuando la cristianización llegó al noroeste peninsular, encontró comunidades que llevaban siglos acudiendo a determinadas piedras, fuentes y montes. Prohibirlo era inviable. Reubicarlo, en cambio, funcionaba: se levantaba una capilla al lado, se dedicaba a un santo o a una virgen, y la peregrinación continuaba con otro nombre.

Ahí está el origen de casi todo lo que cuento en este artículo. La cruz sobre la Pedra da Serpe. El santuario junto a las rocas de la Costa da Morte. Los cruceiros de granito plantados en los cruces de caminos donde la gente tenía miedo de pasar de noche.

El resultado es el sincretismo que define Galicia todavía hoy: gente que acude a un santuario cristiano y, una vez allí, cumple un ritual con la piedra que es claramente anterior al cristianismo. Nadie ve contradicción en ello, y esa convivencia es probablemente el rasgo más singular de todo el folclore gallego.

Me fascina que las piedras hayan sobrevivido a todos los cambios de creencia que ha atravesado esta región. Cambian los nombres, cambian los rezos, y la roca sigue exactamente donde estaba. Este vínculo entre rocas, creencias y santuarios aparece también en otras piedras sagradas de España.

6. Las otras grandes creencias gallegas

Tres de las grandes creencias gallegas tienen tanto material propio que les dediqué un artículo entero a cada una. Las sitúo aquí para que se vea el conjunto, y te dejo el enlace por si quieres el detalle.

La Santa Compaña. Es la leyenda más conocida de Galicia: una procesión nocturna de almas que, según la tradición, anuncia una muerte próxima. Es también la mejor puerta de entrada al modo gallego de hablar de la muerte.

San Andrés de Teixido. Un pequeño santuario en los acantilados del norte, famoso por el dicho según el cual acude después de morir quien no fue en vida. Su amuleto tradicional no es una piedra, es una flor del acantilado.

Las piedras sagradas de Muxía. Dos rocas concretas en la Costa da Morte, la Pedra de Abalar y la Pedra dos Cadrís, con siglos de peregrinación popular y un ritual asociado que sigue practicándose.

7. Preguntas frecuentes sobre las leyendas de Galicia

¿Qué son las meigas exactamente?

Las meigas son las figuras femeninas centrales del folclore gallego, y la tradición las divide en dos tipos que conviene no confundir. Las meigas curandeiras eran sanadoras que trabajaban con hierbas, aguas de determinadas fuentes, oraciones heredadas y piedras, y curaban dolencias como el mal de ollo o los empachos en aldeas donde el médico quedaba a un día de camino. Las meigas chuchonas representan la cara maléfica del relato, acusadas de provocar el mal o de dañar a los niños. A diferencia de la palabra bruja en castellano, meiga conserva esa ambigüedad en el uso cotidiano gallego, y por eso no puede traducirse simplemente como bruja.

¿Qué significa "haberlas, haylas"?

Es la segunda mitad del dicho gallego más conocido sobre este tema: "eu non creo nas meigas, pero habelas hainas", que se traduce como "yo no creo en las meigas, pero haberlas, las hay". La frase funciona a la vez como declaración de escepticismo y de prudencia, y resume con precisión la relación gallega con lo sobrenatural: no se afirma la creencia, pero tampoco se descarta del todo. Es probablemente la expresión española más citada cuando se habla de folclore, y se usa hoy en contextos que no tienen nada que ver con las meigas.

¿Por qué a Galicia se le llama Terra de Meigas?

Porque en esta comunidad del noroeste peninsular la figura de la mujer sanadora tuvo un peso social real durante siglos, no solo narrativo. En una región de aldeas dispersas, montaña y costa, con un acceso muy limitado a la medicina, la curandeira era una figura consultada y respetada, y su conocimiento de plantas, aguas y piedras se transmitía oralmente de mujer a mujer. A eso se suma un sustrato cultural celta prerromano que dejó rocas talladas, cultos a fuentes y una tradición oral especialmente rica. El apodo no es una invención turística: recoge una realidad histórica.

¿Qué es el ritual de la queimada?

Es una preparación tradicional gallega que consiste en flamear aguardiente de orujo en un recipiente de barro, habitualmente con azúcar, corteza de limón y granos de café, removiendo mientras arde hasta que la llama azul se apaga. Su sentido declarado en la tradición es alejar el meigallo, el mal de ojo o las malas influencias, y se practica de noche y en grupo. Durante la preparación se recita el llamado conxuro da queimada, un texto que invoca a las criaturas del imaginario gallego para pedir que se alejen. Conviene saber que la versión del conxuro que circula hoy fue escrita por Mariano Marcos Abalo en Vigo en 1967,  y no es una fórmula medieval, aunque el ritual de flamear el orujo sí es tradicional.

¿Dónde está la Pedra da Serpe?

La más conocida se encuentra en la zona de Corme, en el municipio de Ponteceso, dentro de la Costa da Morte, en la provincia de A Coruña, aunque existen relieves de serpiente en otros puntos de Galicia. Se trata de un bloque de roca con una serpiente tallada en relieve, sobre el que posteriormente se levantó una cruz de piedra. Esa superposición de una cruz cristiana sobre un símbolo anterior es uno de los ejemplos más gráficos del sincretismo gallego. La serpiente era un animal totémico en el mundo celta y atlántico, asociado a la fertilidad, a la renovación y a la curación.

¿Las creencias gallegas tienen algo que ver con las piedras?

Bastante más de lo que suele pensarse, y es la razón por la que este tema me interesa. Buena parte del folclore gallego se articula alrededor de elementos concretos del paisaje: rocas con formas llamativas, afloramientos de granito, fuentes y cruces de caminos marcados con cruceiros de piedra. Las meigas curandeiras trabajaban con minerales además de con plantas, y los santuarios de peregrinación se construyeron junto a rocas que ya recibían visitas antes del cristianismo. Todo ello pertenece al ámbito de la creencia popular y la antropología, sin ninguna validación científica ni valor médico.

Escrita por Anna, fundadora de Anna Piedra y apasionada de las piedras naturales desde hace más de 20 años.